L’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre

Pour Öcalan, “la famille est le terreau dans lequel s’enracinent les systèmes coloniaux”. La réflexion autour des rapports de domination patriarcaux dans le contexte familial, ses liens avec la structure de l’État-nation, et de ce que pourrait être une famille démocratique est donc essentielle pour construire une société libre. Le mouvement des femmes au Rojava s’est penché sur cette question. Des ateliers ont été organisés par la Jineolojî dans la région de Şehba (Nord Ouest de la Syrie), du 25 novembre 2021 au 8 mars 2022 sous. le titre : « Rôle et responsabilités de l’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre ». En voici le compte-rendu.

Traduit en français par le Centre de Jineolojî de Bruxelles.

Illustrations : Installation de l’artiste kurde Tara Abdulla à Sulaimani pour dénoncer les violences faites aux femmes.

En tant que révolution des femmes, la révolution du Rojava est l’un de ces lieux où les femmes ont endossé le rôle d’avant-garde. Les voix et les couleurs des femmes s’expriment dans tous les domaines de la vie – des forces militaires et d’autodéfense à la représentation politique ; de l’éducation, des sciences et des langues à la santé ; de la construction du système d’autonomie démocratique du nord et de l’est de la Syrie aux structures indépendantes des femmes elles-mêmes. Des avancées importantes ont été réalisées pour reconnaître la volonté et le pouvoir collectifs des femmes : création d’institutions et de conseils de femmes, élaboration de lois pour défendre les droits des femmes et émancipation du système de gouvernance par co-présidence [un homme et une femme]. Dans le même temps, différents projets éducatifs ont été menés, visant à surmonter les mentalités patriarcales et le sexisme au sein de la société. L’étude de la domination masculine et des relations entre les familles et les partenaires est essentielle. Il ne fait aucun doute que les changements profonds des structures sociales – en particulier en temps de guerre et de révolution – laissent leur empreinte sur le mode de vie familiale et les relations. En différents lieux et époques, les femmes révolutionnaires ont vécu dans l’espoir qu’avec l’épanouissement de la révolution, ces changements annonceraient une nouvelle ère pour les femmes et la société. Par exemple, dans les premières années de la révolution soviétique, la révolutionnaire Alexandra Kollontai a vu la nécessité de redéfinir l’institution de la famille afin de parvenir à une société communiste. Elle explique :

« Il est inutile de ne pas regarder la vérité en face : l’ancienne famille où l’homme était tout et la femme rien, la famille typique où la femme n’avait pas de volonté propre, pas de temps propre et pas d’argent personnel, est en train de changer sous nos yeux. Mais il n’y a pas lieu de s’alarmer. C’est seulement notre ignorance qui nous pousse à penser que les choses auxquelles nous sommes habitués ne peuvent jamais changer. Rien n’est moins vrai que le dicton « ce qui était, sera ». Il suffit de lire comment les gens vivaient dans le passé pour voir que tout est sujet à changement et qu’aucune coutume, aucune organisation politique, aucun principe moral n’est fixe et inviolable…Au cours de l’histoire, la structure de la famille a changé de nombreuses fois ; elle était autrefois très différente de la famille d’aujourd’hui. (…) Il n’y a donc aucune raison d’être effrayé par le fait que la famille est en train de changer, que l’on se débarrasse de choses dépassées et inutiles et que l’on développe de nouvelles relations entre les hommes et les femmes ; notre travail consiste à décider quels aspects de notre système familial sont dépassés et à déterminer quelles relations, entre les hommes et les femmes des classes ouvrière et paysanne, et quels droits et devoirs s’harmoniseraient le mieux avec les conditions de vie de la nouvelle Russie ouvrière. »

Mais les expériences d’Alexandra Kollontai et d’autres femmes dans les révolutions passées et présentes à travers le monde nous montrent qu’il n’est pas facile de surmonter l’oppression masculine et de transformer démocratiquement les attitudes et les relations au sein de la famille. Le sujet est un obstacle majeur sur le chemin de la liberté pour les femmes et pour la société.

En observant les échecs des révolutions et des luttes du XXème siècle, Abdullah Öcalan a constaté la nécessité d’une révolution des femmes au XXIème siècle. Avec ses analyses de la réalité des femmes et de la famille au Kurdistan, faites à la fin des années 1980, il a affirmé que la domination masculine ne relâchera pas d’elle-même son emprise sur les femmes et la société. Dans son discours du 8 mars 1998, il a analysé la mentalité patriarcale et la signification de l’institution de la famille :

« Si nous voulons la libération des femmes, nous devons critiquer dans les termes les plus forts nos structures sociales qui sont basées sur l’idéologie de la suprématie masculine. La famille en est un élément important. Elle aussi est une institution de la domination masculine. (…) En particulier du point de vue de la société kurde, il est de toute évidence indispensable de surmonter cette structure. À mon avis, la famille est le piège le plus dangereux dans lequel les hommes et les femmes peuvent tomber. Ni l’un ni l’autre n’est pleinement conscient de l’obscurité et de la profondeur du piège qui se referme sur eux. La famille est le terreau dans lequel s’enracinent les systèmes coloniaux impérialistes et toutes les formes de guerre spéciale. Nous devons l’affronter et la critiquer. Ce concept ne signifie pas que nous rejetons la famille en bloc. Nous rejetons l’état actuel de la famille, ou nous discutons de la manière de la surmonter. Cette notion est essentielle. »

Développant ces évaluations, Abdullah Öcalan a montré que le « problème des femmes » est en fait un problème d’hommes. Afin de démêler le réseau de violence et d’oppression qui en résulte, il a proposé le concept de « Tuer le mâle dominant » comme sa propre philosophie et idéologie, et en réalité comme un principe directeur du socialisme. Cela signifie qu’avant tout, il a libéré sa propre personnalité de l’empreinte mentale de la masculinité dominante. Il a également demandé que les autres hommes découvrent et étudient radicalement les habitudes patriarcales ancrées dans leurs propres personnalités et mentalités.

Parallèlement à la lutte révolutionnaire organisée des femmes, les efforts, les réflexions et les positions des révolutionnaires masculins constituent des exemples de la recherche de la vérité d’une vie libre au sein de la révolution du Kurdistan. Parmi eux, Mahsum Korkmaz, Fikrî Baygeldî, Engîn Sincar, Qadir Usta et Atakan Mahir. Les hommes en quête de liberté prennent de plus en plus conscience de la nécessité de transformer les mentalités et les approches patriarcales. Ils réalisent que le système patriarcal est à l’origine de toutes les crises auxquelles l’humanité est confrontée, des innombrables risques d’anéantissement.De plus, le système de suprématie masculine n’est pas seulement une menace pour les femmes. La crise profonde que traverse la masculinité elle-même est visible dans l’augmentation des taux de suicide, le pourcentage énorme d’hommes qui mettent fin à leurs jours. Selon les données de l’OMS, le taux de suicide des hommes est deux fois plus élevé que celui des femmes. Après les accidents de voiture, le suicide est la première cause de décès chez les jeunes hommes de 15 à 29 ans dans le monde.

Cette réalité tragique de la masculinité montre que ce système, dans lequel l’homme est dominant et la femme est opprimée et transformée en « honneur » de l’homme, est un chemin vers la mort. En particulier, cette définition déformée de l’honneur est à l’origine de nombreuses tragédies et de crimes inhumains. La véritable signification de l’honneur peut être définie comme la défense d’un sens profond de la dignité, de la vérité et de la liberté pour toute l’humanité – hommes et femmes confondus. Mais la mentalité patriarcale a corrompu cette compréhension et transformé l’ »honneur » en suprématie de l’homme sur le corps, la vie et l’être des femmes. Parallèlement à ce féminicide physique et spirituel, les hommes sont également plongés dans une crise identitaire et existentielle.

Abdullah Öcalan a formulé sa proposition de solution. Selon son paradigme basé sur la démocratie sociale, l’écologie et la liberté des femmes, la réalisation d’une famille démocratique et d’une vie commune libre et égale est un pilier de la nation démocratique. Enracinés dans ce paradigme, la lutte pour la liberté et les efforts pour construire des relations égales et respectueuses entre hommes et femmes se poursuivent dans les quatre régions du Kurdistan. Pour ces mêmes objectifs, l’Académie de Jineolojî travaille dans la recherche et l’éducation dans de nombreuses régions différentes.

Qu’est-ce qu’un homme ?

Dans beaucoup d’éducations dirigées par la Jineolojî, on pose les questions : « Qu’est-ce qu’une femme ? » « Qu’est-ce qu’un homme ? ». Ceci afin d’aller au fond de la signification du genre, et reconnaître les caractéristiques et les définitions imposées à la société par le sexisme. Il est intéressant de noter que les participants n’ont pas trop de problèmes à décrire l’identité et l’être des femmes. De « déesse mère » à « combattante de la liberté », en passant par « un être brisé », de nombreux types de définitions différentes apparaissent. Mais lorsque nous abordons la question « Qu’est-ce qu’un homme ? Qu’est-ce que la masculinité ? », la plupart du temps, la salle se tait. Il est clair que les hommes ont du mal à définir leur propre genre. Ils n’ont jamais appris que leur être propre ou identité était un sujet de recherche ou de discussion, car selon une conception sociale sexiste, l’homme est « tout ».

Mais grâce à l’éducation de la société kurde en lien avec les écrits d’Abdullah Öcalan sur le nouveau paradigme et la défense, de nombreux hommes ont appris le rôle des femmes dans l’histoire de l’humanité : dans l’établissement du tissu social, dans les origines des métiers et des sciences. L’oppresseur masculin s’est emparé des femmes elles-même et de ce qu’elles avaient produit pour son propre profit : il en a fait sa propriété et son « honneur ». Grâce aux analyses d’Abdullah Öcalan sur l’histoire des femmes dans la société kurde, la compréhension des moments historiques qui ont brisé la position des femmes, et sur lesquels les institutions patriarcales de la famille et de l’État ont été construites, s’est largement répandue.

La compréhension de cette vérité explique pourquoi tant d’hommes participant à des formations associent des mots comme « oppresseur », « cruel », « violence », « culture du viol » ou « irrémédiable » à la réalité des hommes. Il n’est pas facile d’examiner en profondeur sa propre réalité et l’impact des systèmes oppressifs sur sa personnalité, et de s’engager à y travailler réellement. Parfois, les hommes qui font le lien entre le mot « homme » [zilam] et le mot « oppressif » [zilmkar, de la même racine], adoptent soudainement une position réactive à cette définition, en disant : « Nous ne sommes pas comme les hommes d’avant. Nos valeurs sont celles de l’égalité entre les hommes et les femmes. » Certains veulent même utiliser « mer » ou « camer » [des mots plus anciens pour désigner l’homme avec des racines différentes, liées aussi aux femmes/à la mère] au lieu de « zilam », en raison des associations alternatives de ces mots, plaçant la générosité comme caractéristique du genre masculin.

Alors, quelle est la réalité d’un homme dans le monde d’aujourd’hui ? Comment parvenir à une compréhension de la masculinité, du rôle de l’homme dans la vie familiale et dans la société ? En particulier, au cours des dix années de progrès révolutionnaire au Rojava, quels changements ont pris racine dans le caractère des hommes, dans leurs relations avec les femmes, la famille et la société ? Que faut-il faire pour créer des relations qui nous rapprochent d’une covivance libre et égale ? Pour faire triompher la révolution des femmes en tant que révolution pour toute la société ?

Ces questions ont été la base de nombreuses discussions, éducations et recherches de l’Académie de Jineolojî dans le Nord et l’Est de la Syrie. Le centre de recherche de Jineolojî d’Afrin et de Shehba (ouvert début 2021) a identifié un besoin de faire progresser la discussion et les analyses autour de ces questions dans le contexte social de leur région. C’est ainsi qu’entre le 25 novembre 2021 et le 8 mars 2022, une série d’ateliers et de discussions ont été organisés en collaboration avec le mouvement des femmes Kongra Star sous le titre : « Rôle et responsabilités de l’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre ».

Pourquoi et comment ce projet à Şehba a-t-il progressé ?

Pour répondre à cette question, nous devons tout d’abord comprendre la nature de la région elle-même. Dans la région de Şehba, les ethnies kurdes, arabes et turkmènes vivent côte à côte depuis des centaines d’années. Mais les politiques racistes et fondamentalistes des États syrien et turc ont également laissé des traces dans la société. Depuis 2011 en particulier, la région a subi les attaques et l’occupation de groupes djihadistes telles que le FSA, Al Nusra et ISIS/DAESH. Chacun de ces groupes a cimenté plus profondément le sexisme dans la société et a engendré des fémicides et des massacres brutaux. Mais en 2016, un nouveau chapitre a commencé pour les femmes et toute la société de Şehba depuis la libération de la région par les Forces démocratiques syriennes. La création de l’administration démocratique autonome est pour la région une première, avec un système d’auto-gouvernement et la participation des femmes.

En raison de la guerre génocidaire et de l’occupation de l’État turc infligées à la région d’Afrin en 2018, près d’un demi-million de personnes ont été déplacées d’Afrin à Şehba. Jusqu’à aujourd’hui, des milliers de femmes, d’hommes et d’enfants restent dans des camps de réfugiés dans la région de Şehba, refusant d’accepter leur déplacement et dans l’espoir d’un retour. Ils ont en même temps mis en place leurs propres systèmes d’autogestion et d’organisation de l’économie, de l’éducation, de l’autodéfense et de la justice sociale. Dans chaque institution, conseil et commune, les habitants de Şehba et d’Afrin adhèrent au système de « co-présidence » pour une représentation égale des sexes. En outre, les femmes de Şehba et d’Afrin ont également créé des institutions et des conseils autonomes pour tous les domaines de la vie. Il s’agit de protéger la vie et le libre arbitre des femmes, et de tisser la liberté des femmes et de la société à partir des fils de la covivance libre et d’une famille démocratique. Malgré les conditions difficiles liées à tous les impacts de la guerre, aux déplacements, aux sanctions économiques et militaires de l’État syrien et aux attaques quotidiennes de l’État turc, les femmes de Şehba et d’Afrin ont joué un rôle de premier plan dans la résistance, dans la société, la culture et la politique.

Le premier atelier « Rôle et responsabilités de l’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre » a débuté le 9 décembre à Ehdas. Les hommes avaient été invités en tant que représentants de nombreuses institutions différentes : depuis les conseils populaires d’Afrin et de Şehba, les camps de réfugiés, le mouvement des jeunes, les forces d’autodéfense, l’Association des familles de martyrs, les comités de justice civile, l’Association Ezidi jusqu’aux comités pour l’économie, l’éducation, les intellectuels, les étudiants, et tous les emplois et responsabilités sociales. Au final, près de 100 hommes de tous horizons ont rejoint le premier groupe de travail. Il était dirigé par des représentantes du Centre de recherche de Jineolojî et du Kongra Star, travaillant ensemble, en langues kurde et arabe. Par la suite, ce comité d’organisation a analysé ce qui est ressorti du travail de groupe et a préparé une synthèse basée sur les discussions. Sur cette base, le Centre de recherche de Jineolojî et le Kongra Star ont réuni d’autres groupes au niveau régional à Fefine, Til Rifat, Sherawa, Ehra, et dans les camps de réfugiés de Serdem et Berxwedan. Suivant ce modèle, en février et mars, les thèmes du changement des mentalités et des devoirs des hommes face aux problèmes sociaux ont été mis à l’ordre du jour. Ils ont été largement diffusés dans la société de Şehba et Afrin, par le biais de discussions axées sur les solutions. Au total, 350 hommes de la région et des camps de réfugiés y ont participé. Leurs opinions et suggestions ont été recueillies par le biais de discussions. Le comité d’organisation a utilisé les résultats des discussions pour produire une synthèse et une perspective, qu’elles ont présentés aux membres du conseil de canton [niveau régional plus large].

Les nouvelles perspectives, engagements et plans qui ont vu le jour visent à rendre possible une avancée. Un bond en avant vers la résolution des problèmes des femmes, de la société et de la famille, avec la pleine participation et la responsabilité partagée des femmes et des hommes – dans les communes, les conseils et toutes les institutions autonomes et mixtes de la région.

Quels ont été la méthode, le contenu et le programme de travail du groupe ?

Pour commencer, chaque groupe a lu la lettre de Fikrî Baygeldî. Le comité d’organisation a souligné comment, avec ses écrits et son action dans la prison de Çanakkale en 1998, Fikrî Baygeldî a montré son allégeance et sa croyance en l’exemple révolutionnaire de ses camarades femmes. Ce faisant, il a joué un rôle de premier plan dans la transformation de la mentalité et de l’attitude des hommes à l’égard des femmes.

Après avoir planté le décor, la commission a attiré l’attention du groupe sur le rôle que jouent les mentalités dans le développement social et personnel, ainsi que sur les objectifs du groupe de travail. Ils ont demandé : « Pourquoi parle-t-on de changer, ou de transformer, la mentalité masculine ? Quelle est la relation entre cette mentalité et le ‘rôle et les responsabilités de l’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre’ ? » et sont arrivés à ces conclusions :

• Les mentalités humaines sont façonnées par la culture, la vie, l’éducation, les habitudes historiques et la socialisation. Nos mentalités dictent nos opinions, les principes de ce que nous acceptons ou rejetons, notre façon de penser et même de ressentir. En outre, la mentalité dominante d’une société a un impact énorme sur la personnalité, les pensées et l’état d’esprit d’un individu. Mais en même temps, nos sentiments, nos pensées, nos connaissances, nos expériences de vie et notre intuition peuvent tous être le tremplin d’une remise en question et de changements profonds dans nos mentalités. Les groupes qui synthétisent les modes de pensée, les valeurs, les principes et le discernement peuvent avoir un impact sur la mentalité de leur société. La transformation personnelle peut pousser la transformation sociale, la transformation des mentalités collectives peut à son tour ouvrir une porte au changement personnel. Cela montre que les mentalités sont par nature flexibles, plurielles, des choses qui coulent et vivent. Néanmoins, la première colonisation, et la plus intense, est la colonisation de l’esprit. Les rôles de « l’homme dominant » et de la « femme opprimée » ayant été imposés dans l’esprit et les croyances de l’humanité, les femmes, la vie et la société ont été déchirées et colonisées. Les dogmes et les règles du sexisme, du fondamentalisme religieux, du racisme, du modèle familial patriarcal, du favoritisme et du modèle scientifique occidental dominant ont semé leurs graines dans les individus et dans la société.

• Les femmes ont été dépeintes essentiellement comme des machines à fabriquer des bébés, comme la propriété et l’ »honneur » de l’homme, de la famille et du clan. Chaque homme apprend dès l’enfance à reporter sa rage oppressive sur les femmes. De la même ampleur avec laquelle les femmes ont été exclues de la vie sociale, de la philosophie, de la science, de la politique, de l’économie, du leadership et de la prise de décision, la mentalité d’oppresseur masculin s’est répandue à tous les niveaux de la société, et la personnalité et l’identité du mâle dominant ont pris forme. Les relations bilatérales de bénéfice mutuel entre les hommes et les femmes à l’époque de la société naturelle ont été corrompues en une dynamique unilatérale. Tout tourne au rythme de la pensée, du langage, des décisions, des besoins et des désirs masculins, tandis que ceux des femmes sont niés. Les relations sexuelles, en particulier, ont été transformées en un outil d’oppression de l’homme sur la femme. La crise des relations conjugales se manifeste dans les taux de divorce, dans les traitements irrespectueux et sans amour, dans la violence, dans les fémicides et dans le fait que les femmes se voient reprocher de ne pas avoir d’enfants ou de ne pas avoir de garçons. La dignité des femmes, et leur existence même, subissent les assauts de l’homme. Pourtant, les femmes sont toujours mises à l’écart et dépeintes comme la racine de tous les péchés. La crise des relations dans le mariage et la famille, et la pression de la mentalité sexiste des hommes, poussent parfois une femme à un tel désespoir, incapable de voir une issue, qu’elle se suicide. Mais qui est vraiment le tueur ? Dans quelle mesure les hommes s’interrogent-ils vraiment sur eux-mêmes et sur leurs mentalités patriarcales, et les interrogent-ils en rapport avec ces événements ?
• Le point d’achoppement crucial est que les hommes ont totalement intériorisé ces mentalités mais n’en sont souvent pas conscients. La mentalité patriarcale s’incarne dans la structure familiale, dans les temples, dans les armées d’occupation et dans les entreprises capitalistes. Par la violence, l’exploitation, les meurtres et la guerre, l’ennemi juré de la nature et de l’humanité se répand. Comment résoudre ces crises imposées aux femmes, à la société et à la vie elle-même ?
• Afin de parvenir à une vie vécue dans la dignité, nous devons rendre visible, analyser et discuter de la mentalité masculine dominante, et des formes de mentalités oppressives et coloniales liées à notre propre réalité sociale au Moyen-Orient. Pour unir les structures de l’autonomie démocratique avec la mentalité actuelle de la nation démocratique, la seule voie possible est une révolution du cœur, de l’esprit et de la vie quotidienne. Avant tout, en tant que femmes et hommes, individus et société, nous devons assumer la responsabilité de ces sujets. Nous devons utiliser notre intuition et nous acquitter de notre devoir de construire une famille et une société démocratiques, ainsi qu’une co-vivance libre et égale.

Dans cette optique, différentes questions ont été soumises à la discussion dans les groupes de travail, toutes basées sur les problèmes, les événements et les contradictions qui ont émergé de la mentalité patriarcale dans la société de Şehba.

Nous voulions comprendre : Quelle est l’attitude des hommes face à la violence contre les femmes et aux problèmes entre partenaires ? Quelles sont leurs propositions de solutions ?
Dans cette optique, le comité d’organisation a fait en sorte que les questions soient en rapport avec les problèmes que vivent les femmes de la région. Les participants se sont répartis en groupes pour discuter des questions, puis ont présenté les résultats à l’ensemble du groupe pour analyse.

Sujet 1 : Quelles sont les causes de féminicide et de suicide féminin ? Quelle est la position des hommes et de la société par rapport à cela ? Que pouvons-nous faire pour prévenir ces événements ?

La plupart des participants des groupes qui ont discuté du féminicide l’ont relié à une mentalité patriarcale. Si les femmes sont considérées comme l’ »honneur » de l’homme, alors tuer des femmes devient légitime au nom du respect de cet honneur. C’est souvent cette même attitude qui conduit les femmes à un tel désespoir qu’elles s’enlèvent la vie. Parallèlement, il a été souligné que de nombreux facteurs influencent les taux de suicide des femmes et des hommes dans la région : les problèmes familiaux, les opinions conservatrices qui empêchent les jeunes de vivre un amour sain, les impacts de la guerre, les déplacements, les pressions économiques, la politique d’assimilation et le système capitaliste.

Les séries télévisées et différents types de musique et de médias numériques, par exemple, peuvent promouvoir des images et des désirs irréalistes et nuisibles. Les discussions ont mis en évidence le fait que la menace de meurtre n’est pas seulement physique. Le déplacement, l’assimilation et l’occupation entraînent tous un meurtre de l’esprit et de l’âme. Certains ont également considéré le féminicide comme « une trahison de ta culture » et le suicide comme une « faiblesse de volonté ». Pour prévenir le féminicide à l’avenir, il est important de surmonter les attitudes traditionnelles conservatrices sur l’ »honneur », et des précautions juridiques plus efficaces ont été suggérées. L’éducation des parents et des enfants pour qu’ils comprennent leurs responsabilités sociales a également été évoquée comme une solution. Mais il était rare que les hommes expriment leurs propres pensées et sentiments, et leur position sur l’augmentation des cas de meurtres et de suicides à Şehba.

Sujet 2 : Quelles sont les causes du divorce ? Pourquoi y a-t-il une augmentation des mariages de mineurs ?

Parmi les transformations sociales qui se produisent pendant la révolution, l’une des plus discutées est l’augmentation des cas de divorce. On dit : « C’était tellement tabou avant, maintenant c’est normal ». La plupart des hommes considèrent cela comme une « dégradation de la société » ou une « corruption des principes éthiques ». D’un coté, cette situation peut être attribuée à l’impact de la modernité capitaliste, des médias numériques, de l’individualisme et des aspirations à une vie bourgeoise. Mais au-delà de tout cela, le divorce est aussi souvent lié à la violence à l’égard des femmes, à la jalousie et à la perte de confiance entre les partenaires, à des problèmes psychologiques, au déplacement et aux pressions économiques. Et d’un autre côté, l’augmentation du nombre de divorces est d’une certaine manière le résultat de la lutte des femmes et de la défense de leurs droits. Certains hommes comprennent de manière positive l’égalité des droits entre les hommes et les femmes dans le système démocratique. Mais certains les voient encore de manière négative et affirment que les lois sur les femmes ont simplement ouvert les vannes du divorce.

Au cours des discussions sur le divorce, il est apparu que la plupart des problèmes entre partenaires qui aboutissent au divorce ont pour origine des problèmes liés au processus du mariage lui-même. De multiples exemples ont été donnés de cas de divorce dans une situation de mariage précoce ou forcé. Il a été répété que beaucoup de divorces se produisent alors que les mariés se connaissent à peine. Avant le mariage, une image différente a été présentée. Ou bien la mère du marié traite mal la mariée. L’absence de compréhension et d’objectif communs, ou le manque de respect et d’amour entre les partenaires ont également été cités comme des raisons de divorce. Il est intéressant de constater que beaucoup de personnes qui condamnent volontiers l’augmentation des taux de divorce ne montrent pas la même réaction face au mariage des mineures. Nombreux sont ceux qui considèrent même que le fait de ne pas avoir d’enfants est la faute de la femme et constitue une raison légitime de divorce.

Le mariage des mineures est généralement présenté comme « notre ancienne coutume pour protéger nos filles ». Ainsi, de nombreuses familles vivent dans la crainte que leurs filles perdent leur innocence avant le mariage, car cela est perçu comme une perte d’honneur et de réputation pour toute la famille. Néanmoins, certains hommes s’élèvent contre le mariage des mineures. Ils considèrent qu’il est mauvais et dangereux de ne pas laisser les filles atteindre l’âge adulte requis pour le mariage, ou de les retirer de l’école pour cela. Il convient de souligner qu’au cours des dix dernières années de guerre et de chaos, la tendance des familles syriennes à marier leurs filles précocement a augmenté. D’une part, la position d’une fille dans la famille de son père fait qu’elle est considérée comme une « charge économique » ou un « danger pour l’honneur de la famille ». D’autre part, les familles espèrent qu’en mariant leurs filles, elles pourront les protéger des conditions de la guerre, du chaos et du déplacement.

En général, les hommes considèrent également que le mariage des mineures, ou les problèmes liés au mariage en général, sont l’affaire de la mère de la fille. Mais au cours des discussions, certains jeunes et jeunes hommes ont fait remarquer que leurs pères ne suivent pas vraiment ce point de vue, car ils ont toujours tendance à avoir le dernier mot. Dans le même temps, il a été constaté que de nombreux jeunes hommes et femmes ne parviennent pas vraiment à comprendre la signification de l’amour et du mariage, en raison des opinions traditionnelles de la famille et de la société. De nombreuses femmes de la nouvelle génération arrivent à l’âge du mariage et ne comprennent pas pleinement ce que signifie être dans une relation conjugale, avoir une famille ou assumer des responsabilités. Des critiques ont été émises sur la façon dont les mères et les pères laissent tomber leurs enfants alors qu’ils devraient les éduquer. Les participants ont exprimé le besoin d’une éducation sociale plus poussée qui tienne vraiment compte des réalités des jeunes générations et de leurs parents.

Sujet 3 : Qu’est-ce qui fait que les hommes deviennent si éloignés de leur essence et de leur nature ? Quelle est la cause de la polygamie ? Pourquoi cette coutume est-elle encore défendue, et comment pouvons-nous la dépasser ?

Dans les discussions autour de la langue, certains hommes ont rejeté le mot » zilam » [homme, de la même racine que » violence » et » oppresseur « ] comme ne définissant pas leur genre, et ne représentant pas la culture kurde, en particulier à Afrin. Mais en même temps, ils luttaient vraiment pour définir leur véritable essence et leur nature, et pour examiner de près la réalité de la masculinité imposée par le système patriarcal. Ils sont restés évasifs lorsqu’il s’est agi de faire une véritable auto-analyse et de remettre en question la personnalité masculine dominante. L’impact du dogme patriarcal et religieux sur la mentalité masculine est clair. Il considère les femmes et les enfants comme sa propriété. Cela se voit dans les excuses qui légitiment la polygamie.

De nombreuses personnes sont convaincues que la polygamie a été autorisée par l’Islam et que le statut d’un homme dans la société et dans le clan se mesure au nombre de « ses » femmes et enfants. L’impact négatif que cela a sur la vie et l’esprit des femmes et des enfants est rarement discuté. En outre, le Coran, source originelle de l’Islam, est souvent mal interprété. Par exemple, les avertissements du prophète Mahomet concernant les difficultés à établir la justice dans les relations polygames sont souvent ignorés ou négligés. Les enseignements islamiques fondamentalistes diffusés par les Frères musulmans, l’AKP et les forces d’occupation comme Al Nusra ou ISIS, ont influencé la position de cette coutume, tout comme les attitudes patriarcales et les traditions des clans. Parce que l’influence des clans a été faible à Afrin pendant longtemps, et parce qu’il y a eu une résistance sociale intense aux attaques d’Al Nusra et d’ISIS, la polygamie n’est pas répandue. Mais certains hommes considèrent la polygamie comme une défense légitime de leur culture en temps de guerre et de désintégration sociale. Les participants à cette partie de l’atelier ont vu la nécessité de contrer cela par l’éducation, et de libérer la société de cette mentalité et de cette coutume conservatrice.

Sujet 4 : Qu’est-ce que cela signifie d’être une famille démocratique ? Considérez-vous que c’est à la femme de choisir si elle a des enfants ? Traitez-vous la mère et l’enfant différemment selon qu’il s’agit d’une fille ou d’un garçon ?

En général, les participants ont placé le concept de famille démocratique comme un principe central de l’amour et de la défense de sa terre et de sa culture, et de la lutte pour la liberté du peuple kurde. Nous avons vu que la famille démocratique peut être la clé de la résolution de tous les problèmes sociaux. Avec la révolution, de nombreuses familles et les individus qui les composent sont entrés dans une nouvelle phase de remise en question. De nombreux parents ont assumé de nouvelles responsabilités et de nouveaux devoirs dans la vie sociale, politique et familiale. De nombreux pères qui faisaient partie du groupe de travail ont déclaré qu’ils tiendraient davantage compte du libre arbitre des femmes et des enfants.

Mais en même temps, ils ont exprimé que la génération des parents qui a grandi à l’ombre de l’État et de la mentalité suprématiste a vraiment du mal à saisir et à mettre en œuvre les principes d’une famille démocratique. En fait, il y avait un fort désir pour une éducation plus importante et établie autour de la théorie et de la pratique d’une famille démocratique. Les questions dont nous avons besoin pour une compréhension commune ont été soulevées à plusieurs reprises : : Qu’est-ce qu’une famille démocratique et comment y parvenir ? Quelles sont les relations entre les membres de la famille et leurs rôles ? Comment exprimons-nous les devoirs et les responsabilités familiales ? La mauvaise communication entre les générations, l’emprise étouffante de la modernité capitaliste, le dépérissement du tissu éthique de la société communautaire et les tentatives de défense des traditions féodales, religieuses et claniques exacerbent la crise de la famille.

Dans ces circonstances, l’envie de se reproduire et d’avoir plus d’enfants est présentée comme une défense de la vie et de la famille. Des hommes se sont levés et ont dit : « En tant que Kurdes, en tant que peuple menacé de génocide, nous avons besoin que chaque famille ait au moins cinq ou six enfants ! ». Mais cette approche ne prend en compte ni la question de l’éducation effective des enfants, ni celle du choix de la femme en la matière. La perspective patriarcale triomphe encore. Elle évalue une famille en fonction du nombre d’enfants qu’elle a – en particulier les fils. La femme est blâmée si elle n’a pas d’enfants, ou si elle n’a pas de garçons. Il n’est jamais question que le problème vienne de l’homme. Ce seul fait nous montre que nous avons encore du chemin à parcourir pour parvenir à une famille démocratique. Avant tout, il faut valoriser l’action, la voix, les responsabilités et les efforts de chaque membre de la famille. À partir de là, on peut commencer à construire des relations de respect, de confiance et d’amour.

Sujet 5 : Comment comprenez-vous l’égalité dans le leadership ? Quelle est votre opinion sur le système de coprésidence ? Quelle est l’attitude envers le mouvement des femmes et l’organisation autonome ?

La plupart des participants acceptent le modèle de leadership partagé et le système de co-présidence [un homme et une femme à chaque poste de responsabilité], en tant que bon sens et égalité dans la gestion de la société. Mais en même temps, ils ont dit que la pensée suprématiste et les approches superficielles créent des obstacles à sa mise en pratique. Lorsqu’ils ont discuté de la façon dont la mentalité suprématiste se manifeste, les hommes ont surtout donné des exemples de femmes coprésidentes et représentantes. Ils ne se sont pas intéressés à eux-mêmes ou à d’autres hommes. Certains hommes se sont même plaints que les femmes créent un déséquilibre entre le travail autonome des femmes et les structures mixtes, et qu’elles donnent toujours la priorité à l’agenda des femmes.

Il est clair que lorsqu’il s’agit de savoir comment travailler ensemble en politique et dans la gestion de la société, une fois de plus, comme pour d’autres sujets, les hommes préfèrent critiquer les femmes plutôt que d’examiner leurs propres attitudes. De se demander s’ils y mettent du leur et s’ils respectent vraiment le pouvoir des femmes. Certains ont même exprimé leur malaise à l’égard de l’organisation des femmes par des déclarations telles que « Si c’est une révolution des femmes, alors laissons les femmes nous sauver ! » ou » Si elles n’aiment pas notre façon d’être, elles peuvent nous changer ! ». Tout cela montre que les hommes ont encore du mal à appréhender leurs propres responsabilités envers la famille et la société, ou encore à remettre en question et à changer leurs approches égocentriques. Beaucoup d’hommes acceptent déjà le mouvement des femmes sous sa forme de force politique ou militaire, ou décisionnelle. Mais lorsqu’il s’agit de l’organisation autonome des femmes pour une révolution sociale, ils ont une analyse tellement superficielle qu’ils n’en voient même pas la nécessité. C’est ainsi que la mentalité masculine dominante divise l’organisation autonome des femmes.

Quels résultats avons-nous obtenus grâce aux groupes de travail ? Quelles sont les prochaines étapes ?

L’un des objectifs des ateliers était de recueillir des données et d’effectuer des analyses en réponse aux questions suivantes : Depuis la révolution du Rojava, quels changements se produisent dans la mentalité masculine dominante et dans la famille en tant que lieu de domination masculine ? Dans quelle mesure les hommes considèrent-ils que les questions relatives aux femmes, à la famille et à la société relèvent de leur responsabilité, et que c’est à eux de chercher des solutions ?

Bien sûr, pour répondre réellement à ces questions de manière générale, des recherches beaucoup plus larges sont nécessaires dans les différentes régions du nord et de l’est de la Syrie. Mais les observations et les résultats des discussions avec plus de 450 hommes de différents groupes ethniques dans les régions de Şehba et d’Afrin sont tout de même significatifs en soi, et ils peuvent indiquer des tendances générales. En général, la plupart des participants ont eu une bonne connaissance et une réaction positive aux perspectives apportées par la Jineolojî et aux discussions collectives sur les questions familiales et sociales. Il était clair que les hommes considèrent la recherche de solutions aux problèmes de la famille et de la société comme une question clé de notre époque.

Les participants se sont inspirés de différents éléments dans leurs regards sur ces questions. Certains ont essayé d’identifier les causes des problèmes et de chercher des solutions à travers un prisme religieux. D’autres se sont tournés vers la philosophie ou la sagesse de leurs aînés. Certains ont vu une solution dans le renforcement des valeurs sociales, d’autres dans la promulgation de droits et de lois universels. D’autres encore ont adopté une approche scientifique. Toutes ces approches ont quelque chose à offrir. Néanmoins, une chose intéressante ressort communément de toutes ces approches : les hommes préfèrent toujours exprimer leurs opinions, leurs critiques, leurs plaintes et leurs expériences des femmes et du mouvement des femmes plutôt que d’interroger leurs propres réalités, sentiments et attitudes par rapport aux questions. L’absence d’autocritique et de critique entre les hommes est frappante. C’est comme s’il y avait un mur défensif en travers de la route. Comme s’ils allaient perdre quelque chose s’ils se connectaient réellement et exprimaient leurs sentiments ou leurs opinions internes. C’est là que l’empreinte des mentalités sexistes et des constructions religieuses de la masculinité est la plus claire. Ils ont créé un modèle conservateur de la virilité et c’est devenu une identité. Il y a ensuite des hommes qui parlent comme des « hommes démocratiques » dans leur société, mais qui sont des dictateurs à la maison avec leur famille. Il y a deux poids deux mesures dans leur approche des femmes : une façon de faire pour les femmes avec lesquelles ils travaillent, une autre pour leurs mères et une autre pour leurs partenaires.

Comme l’a analysé Abdullah Öcalan, une véritable camaraderie et une vie vécue ensemble dans la liberté ne peuvent se construire que sur la base de la lutte militante : tous les genres ensemble, travaillant à créer des personnalités libres en eux-mêmes et en leurs camarades. Les militants masculins qui ont suivi l’enseignement de l’Académie des femmes libres se sont vus incarnés dans la vie et le travail collectif de leurs camarades féminines, et ont appris à se remettre en question et à se transformer. Dans ce processus, ils ont réalisé à quel point la personnalité masculine dominante était un obstacle à leur lien social et à des relations véritablement respectueuses avec leur propre genre. Les camarades féminines ont également vu la profondeur de l’insécurité et de la douleur, cachée par de nombreux hommes derrière un masque de force et de confiance. Il est donc clair que critiquer et dénigrer la masculinité dominante ne suffit pas. Des exemples d’hommes libres et de masculinité sont également nécessaires pour motiver la transformation avec énergie et foi. En fait, se concentrer sur des exemples d’hommes libres, historiques et actuels, est l’une des méthodes les plus efficaces. Elle montre que la nature essentielle des hommes n’est pas forcément brutale et dominatrice. Ce sont les caractéristiques des systèmes hiérarchiques et étatiques. Dans les sociétés naturelles d’hier et d’aujourd’hui, « un homme bon » pourrait avoir les mêmes caractéristiques qu’ »une bonne mère », ou être défini par la sensibilité, ou le respect de tous les êtres vivants.

Shehid Hêlîn Murat, dans sa lettre du 26 mars 2016 depuis la montagne de Cilo, écrit : » Des dizaines de fois, j’ai vu quelque chose de vraiment important émerger dans nos séminaires d’histoire des femmes, lorsque nous examinons la réalité des hommes à l’époque néolithique et les définitions de egîd/camêr/camerd [des mots plus anciens pour l’homme, partageant la racine avec les mots pour femme/mère]. Lorsque nous mettons ces éléments en lumière, nous comprenons le caractère et la masculinité des hommes à un autre niveau. C’est aussi un point intéressant pour les camarades masculins. Les discussions sont toujours très riches. Cela permet également de montrer comment la masculinité a été façonnée par la culture patriarcale conservatrice. Vous voyez comment les hommes ont été rendus esclaves de ce système. Certains camarades masculins disent des choses comme : « L’humanité a besoin d’entendre ces concepts et ces définitions d’un homme libre ».

C’est une tâche importante que de rechercher les hommes qui ont pris position contre la mentalité masculine dominante et ont résisté. De Prométhée aux pêcheurs basques qui se sont dressés contre l’Inquisition pour défendre la vie des femmes de leur communauté ; de Thomas Sankara, qui a donné l’exemple lors de la révolution du Burkina Faso en soulignant l’importance de la lutte pour la liberté des femmes et de la lutte contre le sexisme dans la société, à Abdullah Öcalan et aux camarades de la révolution du Kurdistan, de nombreux hommes ont recherché la liberté dans leurs actions, dans leur esprit et en eux-mêmes, et ont prouvé qu’il était possible de « tuer le mâle dominant ». L’un de ces exemples est Shehid Ilan Kobane (Ehmed El-Elo). Il s’est levé et a joué un rôle de premier plan dans la résistance historique d’Afrin contre les attaques de l’armée turque, au nom de la terre et de la liberté. Il a toujours dit qu’il était un disciple d’Arin Mirkan et d’Avesta Xabur et c’est dans l’esprit de ces femmes shehids qu’il s’est sacrifié dans une action le 8 mars 2018. Dans sa dernière lettre, il a reconnu l’influence que sa mère avait eue sur sa vie, et a dédié son action à toutes les mères du Kurdistan. Avec ses mots et son action, Ilan Kobane a montré que les hommes du modèle » egîd/camêr/camerd » sont toujours avec nous dans la lutte pour la liberté.

Une chose que nous avons clairement constatée à la suite des ateliers de Şehba est que se blâmer les uns les autres ou se blâmer soi-même n’est pas une solution. Ces tendances ne font que renforcer la défensive et les dogmatismes du sexisme, du fondamentalisme religieux et du nationalisme. Nous ne comblerons jamais la distance et les déconnexions entre les hommes et les femmes, ou entre les groupes religieux et ethniques, avec ce raisonnement. Au contraire, nous ferons un pas en avant sur le long chemin de la transformation interne avec une pensée nuancée, de la sensibilité, et des conversations ouvertes et profondes. C’est ainsi que nous donnons vie à la sagesse collective et au pouvoir de résolution des problèmes d’une société politique et éthique. C’est ainsi que nous renforçons la prise de conscience et le sens des responsabilités à l’égard des questions familiales et sociales chez chaque personne. Petit à petit, les hommes comprennent leurs devoirs dans la construction d’une famille démocratique et d’une société libre, et les assument.

De même qu’Alexandra Kollontai a compris que pour obtenir la liberté des femmes et de la société dans la révolution soviétique, il fallait redéfinir le concept et la structure de la famille, de même des tentatives historiques sont en cours au sein de la révolution du Kurdistan pour redéfinir les concepts de femme, d’homme, de vie partagée et de famille. L’ancien style de famille où l’homme était tout et la femme rien est en train de changer sous nos yeux. Mais ce qui est important, c’est la manière dont ce changement s’opère, à l’intérieur de la mentalité et de la personnalité, dans la famille elle-même et dans les relations entre hommes et femmes. Pour que cette révolution aboutisse à une société libre et à une famille démocratique, au cœur du Moyen-Orient, chacun – hommes et femmes – doit prendre ses responsabilités et s’interroger quotidiennement : De quels enseignements et dogmes devons-nous nous défaire ? Quelles traditions sociales éthiques devons-nous protéger ? Que devons-nous reconstruire ? 

En tant que Centre de recherche de Jineolojî, nous avons tiré trois conclusions fondamentales liées à ces questions à partir des discussions et des résultats des groupes de travail sur le rôle et les responsabilités de l’homme dans la création d’une famille démocratique et d’une société libre, qui ont eu lieu à Şehba.

1- Avant tout, nous devons libérer notre société et nos esprits du concept dépassé d’ “honneur” qui condamnent les femmes à être la propriété des hommes et de la famille. De plus, les hommes doivent abandonner l’idée que la violence est naturelle ou une force de développement.

2- Il faut au contraire défendre la culture de la connexion et du partage de tout dans la vie : la douleur et le bonheur, l’immatériel et le matériel, sans qu’une personne se mette au centre de tout. L’éthique de la société communale et l’esprit de collectivité sont des médicaments pour de nombreuses maladies du capitalisme, du sexisme, du nationalisme et des structures familiales patriarcales.

3 – L’amour qui a été affaibli et tué doit être retrouvé et ramené à la vie. Pour que les hommes apprennent à aimer vraiment, ils doivent abandonner le désir de suprématie et choisir la vie plutôt que le meurtre et la mort. Dans un endroit où les attaques mortelles contre les femmes, la société et la nature sont légion, le plus important est de redonner le pouvoir à un véritable amour de la vie.

L’académie de Jineolojî et le centre de recherche de Jineolojî prennent cette recherche comme point de départ et ces conclusions comme nos objectifs, et nous continuons notre travail à Şehba et au-delà pour faire du 21ème siècle l’ère de la liberté pour les femmes et la société.

Quelques suggestions qui ont émergé autour de la planification et du travail pour une famille démocratique et une société libre :

1- Les comités d’éducation des conseils régionaux, Kongra Star, le mouvement de la jeunesse et le centre de recherche de Jineolojî collaborant à des ateliers, des discussions et des éducations dans les quartiers, les communes et les familles sur les thèmes suivants :

• Les dangers pour les enfants, les femmes et les familles du mariage des mineures et de la polygamie
• La loi sur l’administration autonome des femmes et les principes de la liberté des femmes
• Principes et exemples de la personnalité d’un homme démocratique : qu’est-ce qui empêche les hommes de vivre ces principes ? Que gagnent-ils lorsqu’ils le peuvent ?
• Qu’est-ce qu’une famille démocratique et comment est-elle créée ? Quels sont les relations et les rôles au sein de la famille ? Par exemple, entre la mère et la fille, la mère et le fils, le père et la fille, le père et le fils, la sœur et le frère, la mariée et le marié, etc. Comment établir quels sont les devoirs et les responsabilités au sein d’une famille et les partager ? Qui décide ? Comment éduquer les enfants ?
• Le concept de « hevjiyana azad » [co-vivance libre] et ce que signifie un compagnonnage.
• La signification des concepts d’éthique, de liberté et de culture démocratique dans la famille et les relations sociales.
• Le système de coprésidence et l’organisation autonome des femmes
• L’étude des concepts traditionnels de l’ »honneur » – l’élaboration d’une définition de l’honneur conforme à la mentalité du « hevjiyana azad » et aux valeurs d’une société éthique et politique.
• La signification de l’attachement et de l’amour

2- Des projets culturels, tels que le théâtre, les chants, la danse, etc., devraient accompagner l’éducation, en coopération avec Kevana Zerin et TevChand [associations culturelles féminines et mixtes] ; des films et des analyses d’Abdullah Öcalan devraient être projetés ; au quotidien des méthodes d’enseignement alternatives de la langue devraient être utilisées pour créer des conversations véritablement ouvertes.

3- Explorer la perspective et les approches d’Abdullah Öcalan sur les femmes et la famille – organiser des groupes de lecture et des discussions ouvertes sur « les femmes et la famille » dans différentes institutions, conseils et communes.

4- Création de comités régionaux pour suivre, rechercher, documenter et analyser les cas de féminicides et de suicides féminins, avec des représentantes de Kongra Star, des centres de justice des femmes, des femmes des forces de sécurité, de la presse et des centres de recherche de Jineolojî. Ces comités peuvent faire un rapport mensuel au conseil régional des femmes (Kongra Star), afin de développer une politique et une lutte communes contre toutes les formes de violence sexiste.

Centre de recherches de Jineolojî d’Afrin et de Şehba

Mai 2022